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--  作者：已失
--  发布时间：2002-3-20 21:34:07

--  边缘随感（1）
<img src="images/emot/em24.gif" border=0>　　很久以前，就有人对我说，作为一个中国人，不读一些儒家的书是对不起祖先的。书读了不少，但当时对于我来说，却并不能很深刻的理解。印象最深的，就是“知其不可为而为之”。
　　在孔子的著作中，多次谈到了这一点。孔子本身也是这样言传身教的。即便是“道之不行”的年代，孔子仍带着自己的弟子周游列国，推行他认为的正确的“大道”。这种精神，对后来儒家的跟随者，甚至是千百年来的中国文人，是有着巨大的影响的。而且，孔子是反对“独善其身”的修身哲学的，他认为，一个人的价值的完全体现必须在“仕途”上，旧时称为做官，现在的概念我想应该是投身于社会中去。

　　中国本土生长起来的哲学还有一个，就是道家。对道家的兴趣说起来很有意思，竟然是在看了蔡志忠的漫画《庄子说》和《老子说》之后才日渐浓郁起来的。庄子是集道家之大成者。
　　道家的精髓在于“无为”。无论是《养生主》还是《逍遥游》，庄子自始自终都在讲“ 无为”这两个字。世间一切生死、名利，你只有顺其自然，才是合乎与天意。任何刻意的思索、追逐，都是远离大道的。无知比知更接近于道，无为比为更接近于道。但是，即便是这无知，无为，也是不可知，不可为的。

　　佛家传入中国比较晚，但从它进入中国的那一天起，就注定要烙上中国文化的印记。最早的佛学传播者也是出于吸引信徒的考虑，在一开始就注意吸收中国已经有的哲学思想。佛家的妙处在“空”。空不是一无所有，而是包罗万象，互摄互入。拘泥于具体的物，具体的事，就不能领会“空”的真正含义。

　　知其不可为而为之，是一种对真，对信仰的坚持。放弃追求，随波逐流是不可取的。真的东西，善的东西，即便所有人都放弃了，你也不可以放弃，非但自己不能放弃，还要去说服别人不能放弃，百折而不挠。这是一种对自己的短暂的人生认真负责的态度。
　　但是这句话并不是顽固不化，事实上，孔子本人就是一个非常灵活、善于变通的人。道家的无为，其实是对这句话的一个注释，无所为而有所为，有所为而无所为。要想为之，首先就不能拘泥于为之，而要抱着无为的态度，才会最终有为。反过来说，也只有先有了“为之”的追求，无为才有意义，否则就只是消极厌世了。
　　佛的空，就又是一味了。“四大皆空”，“空即是色，色即是空”，说明了，空就是存在，存在就是空。而且，这个存在不是孤立的存在，而是与他人、他物的共存。举例说明，一张纸是“空”的。为什么？纸的主要原料是木头，木头是从树上取下来的，而树的生长离不开空气，雨露，阳光，土壤，养分，等等。离开了这些，树木不能生长，纸也就不存在了。所以，你能具体的指出纸到底是什么么？每一张纸中，都包含着树木，阳光，雨露，空气，土壤……甚至还有伐木工人。这其中的任何一个都不能单独的存在，纸，只是其它东西的一种具体的表现形式，它不是孤立的。纸如此，万物亦如此，这就是空。万物如此，我们人亦如此。每个人都不是单独的活着的，我们只是大千世界的又一种体现而已。理解了这一点，我们就能明白我们活着的意义，我们就能与周围的其它人，其它生物和环境更好的相处。我们从他们中来，又终归会回到他们中去。所以在我们活着的时候，就要融入到他们中去，“度一切苦厄”，（这里的“度”，不是“超度”“度人”的“度”，而是去体会，去理解。）我们的存在才不会丧失意义。

　　儒，道，佛。
　　知其不可为而为之，无为，空。
　　这就是人生三味，三味没有先后，没有高低，相辅相成。缺一味，对我来说，都是不完美的。

<font size="1" color="#000066">[这个贴子最后由已失在 2002-01-24 16:47:39 编辑]</font>