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-- 作者：任守愈 -- 发布时间：2002-12-4 14:05:00 -- 朱子论鬼神 钱穆先生在《师友杂忆》中回忆初读冯友兰先生《新理学》，说：“又中国无自创之宗教，其对鬼神亦有独特观点，朱子论鬼神亦多有新创之言。”钱先生这句话很有见地，后来冯先生在《新理学》中加了“鬼神”一章，可惜我没有看过；近来在孔子2000网上见有李申先生的《朱熹论鬼神》一文，颇有启发，所以写了出来，请各位指正。 朱熹依据《论语》中“未能事人，焉能事鬼”（《先进》）的传统说法来讲鬼神的。“因说鬼神，曰：‘鬼神事自是第二着。哪个无形影是难理会底，未消去理会，且就日用紧切处做工夫。子月：“未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！”此说尽了。’”（《朱子语类》卷三）这样谈鬼神之事很明朗了，就是“鬼神”并不是“日用紧切处”，没有必要去理会。那么他所谓的“日用紧切处”是什么哪？朱熹说：“所谓‘《诗》《书》执礼，皆雅言也’，这个皆是面前事，做的一件，便是一件。如《易》便自难理会了。而今只据我惩地推测，不知是与不是，亦须逐一去看。然到极处，不过只是这个。”这个“日常紧切处”的东西，乃是“四书五经”，怎样达到，就是要“格物致知”。朱熹主张通过读书，积累知识而致知，他也注重实践，所以我认为他的“日常紧切处”就是要研读“四书五经”，从中找出“为人”的道理来。朱熹认为鬼神是存在的，这一点上李申先生说的不错，“在朱熹看来，鬼神的存在是无可怀疑的。”（李申《中国儒教史》《朱熹论鬼神》）但是他没有分析朱熹所说的“不必理会”的问题，按朱熹的说法，是个“大处”是“小处”的问题。“天下底事，自有个大底根本；小底事亦自有个紧切处。”虽然也有个“紧切处”，但是“人且理会合当理会底事，其理会未得底，且推向一边。待日用常行处理会得透，则鬼神之理，将自见得，乃所以为知也。‘未能事人，焉能事鬼！’意亦如此。”（《朱子语类》卷三）这便是“推类”，朱熹说：“物有多少，亦如何穷得尽？但到那贯通处则才抬来见便晓得，是为尽也。”（《语类》六十）这样那些没有经过穷格的事物才会转化为人的现成知识，这个过程就是推类。如何推类，朱熹认为用这八个字“举一反三，触类旁通”，从一类事物积累而得到一个普遍原理，再用这个普遍原理去推知其他事物之理。它的前提就是天下事物皆是“一理”。 这样很明确地告诉我们，朱熹认为鬼神是存在的，但他主张不必着意去理会。他认为只要对“日用常行”理会得透，也就是“四书五经”，人生理念理会透了，鬼神便可自知了。朱熹论鬼神的功底，不只在于此，主要还是在他将他的理气学说贯穿于其中，形成独特的学说。 “雨风露雷，日月昼夜，此鬼神之迹也，此是白日公平正直之鬼神。若所谓‘有啸于梁，触于胸’，此所谓不正邪暗，或有或无，或去或来，或聚或散者，又有所谓祷之而应，祈之而获，此亦所谓鬼神，同一理也。世间万事皆此理，但精粗大小之不同尔。”（《朱子语类》卷三）鬼神自有鬼神的理，无论什么样的鬼神，俱是由此理而成，只不过是在具体形态上有区别而已。朱熹还反对佛家和世俗所谓的“鬼神”。“鬼神死生之理，定不如释家所云，世俗所见。然又有其事昭昭，不可以理推者，此等处莫要理会。”（同上）“因说神怪事，曰：‘人心平铺着便好，若做弄，便有鬼怪出来。”（同上）这句话说的明白，心不平则鬼怪自现，这个说明一个问题就是，世俗人所谓的“鬼怪”都是他们自己作弄出来的。朱熹还举了个例子，就是“蜥蜴造雹”的事。“蜥蜴为雹，亦有如此者，非是雹必要此物为之也。”（同上）用当时一个普遍流传的故事，说明蜥蜴造雹只是雹形成的一种现象而已，并不是凡有蜥蜴便要下雹，造雹必有蜥蜴。从理的方面来说，朱熹认为万事万物同一理，也就是他认为“人且理会合当理会底事，其理会未得底，且推向一边。待日用常行处理会得透，则鬼神之理，将自见得，乃所以为知也。‘未能事人，焉能事鬼！’意亦如此。”（《朱子语类》卷三）。说道鬼神确如李申先生所言主要是从“气”上来说明的。但是李申先生说：“朱熹却和程氏并不完全一致。其根本区别在于，朱熹不把鬼神作为理，而认为鬼神是气。《中庸》道：‘子曰：鬼神之为德，其盛矣乎’。朱熹注道：‘程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。’这就是说，鬼神不是理，而是气之灵。”（李申《中国儒教史》《朱熹论鬼神》）其实朱熹也从理上来谈鬼神的，从朱熹理和气的关系上，我们可以知道二者不可分的。 朱熹认为宇宙中有理有气，任何具体事物的生成要有理，也要有气。“理”是根据或本原，是“生物之本”；“气”是材料，是“生物之具”。他用形而上和形而下来解释理和气。理和气的关系，朱熹在《文集*答王子合》中说：“气所聚，理即在焉，然理终为主。”所谓理为主，便是理主宰气，气由理所判约。他将理的全体叫做“太极“。朱熹在《大学章句*补格物传》中明确地划分了认识主体和认识对象。这样在朱熹的理论体系中就没有单独说那是用理来说的，那是用气来说的。 “问‘生死鬼神之理’，曰：‘天道运行，发育万物，有理而后有气，虽是一时都有，毕竟以理为主，人得之以有生。”（《朱子语类》卷三）朱熹的哲学观点认为是先有理而后有气的，这一点在前面已经说的很清楚了。于是，在讲到鬼神时，朱熹也需要先理而后气，只讲理或只讲气在朱熹眼里是说明不了问题的。 说到“鬼神不过阴阳消长而已”时，这个“阴阳消长”就是气的伸屈。“气之清者为气，浊者为质。知觉运动，阳之为也；形体，阴之为也。气曰魂，体为魄。高绣《淮南子注》曰：‘魂者，阳之神；魄者，阴之神。’所谓神者，以其主乎形气也。人所以生，精气聚也。”（同上）气有清浊之分，魂是阳性气占主导的，魄是阴性气占主导的。主角运动和形体是阴阳所为，这个知觉运动和形体的产生与变化都和“气”有很大关系。所以朱熹又说：“鬼神只是气，屈伸往来者，气也。天地间无非气。人之气与天地之气常相接，无间断，人自不见。人心动必达于气便于这屈伸往来者相感通。”（同上）这里的“气”的相接和感应，恰恰说明了，天地之间同一理。这个“感通”后面再说。“神，伸也；鬼，屈也。如风雨雷电初发时，神也；及至风止雨过，雷住电息，则鬼也。”（同上）这个“伸”和“屈”是气的变化形式。风雨雷电初发时，是气的伸的变化，是积极的；雨过天晴，雷止电息，是气的屈，是消极的。如果只说它们是一气势就错了。我的理解是这种伸是阳刚性质的，属阳；屈是阴柔性质的，属阴。这里还有个明证，就是，“叔器问：‘先生前说“日为神，夜为鬼。”所以鬼夜出，如何？’曰：‘问有然者，亦不能皆然。夜属阴。且如妖鸟皆阴类，皆夜鸣！’”（同上）这里说明一个问题就是鬼不只是夜出的。如何一种物质都是由阴阳二气形成的，所以说鬼神的性质，也只是从其表现出来的占据主导地位的一方面来推断的，并不是，只有阴或只有阳。 才卿问：“来而伸者为神，往而屈者为鬼。凡阴阳魂魄，人之嘘吸皆然；不独死者为鬼，生者为神。故横渠云：‘神祀者，归之始，归往者来之终。’”曰：“此二句，正如俗语骂鬼云：‘你是已死的我，我是未死的你。’《楚词》中说终古，亦是此义。”说明这里的“鬼”，也就是朱熹认为的鬼不同于世俗之鬼，人死之后不仅能变成鬼，也不只是变成鬼而且还可以变成神。人总是要死的，只是由于死后所禀的气不同，而变化成神成鬼。“人死，虽是魂魄各自气散，要之，魄又较定；须是招魂来复这魂，要他相合。复，不独是要他活，是要聚他魂魄，不教便散了。圣人教子孙常常祭祀，也是要去聚的他。”（同上）不能不说鬼神之气是会散的，但是也可以聚起来，这就是为什么要祭祀的重要原因。 朱熹认为祭祀是能聚气的，因为气之间有“感格之理”，为什么哪？朱熹说：“自天地言之，只是一个气。自一身言之，我之气即祖先之气，亦只是一个气，所以才感必应”，“毕竟子孙是祖先之气，他气虽散，他根却在这里；尽其诚敬，则亦能呼召认得他气聚在此。”（同上）因为他们是同一理之气组成的不同种形式，于是就有这感格之理，子孙祭祀祖先，就是使祖先原来的没有散尽的气，再聚起来，不断的祭祀就会使祖先之气不能散尽，同样祭神也如此。但是在《朱子语类》卷三中也有说，神的气，含冤而死的人的气，以及佛道之人的气，修行之人的气等，不会散。其实这个不会散是由于其组成的“气”的性质不同而产生的。神是有人要祭祀，含冤的人的气是聚的不易散去，僧道之人是修的了气，也散的慢，修行之人也一样的。朱熹的话用朱熹论鬼神的精神讲如是说。 李申先生说：“朱熹认为，鬼神，有一种是公平正直的，如风雨露雷，日月昼夜，这是‘鬼神之迹’，也是‘白日公平正直之鬼神’；还有一种，即‘有啸于梁，触于胸’的，这是那不正的、邪暗的鬼神。这种鬼神，或有或无，或去或来，或聚或散，没有一定。还有一种是‘祷之而应，祈之而获’，这也是鬼神。鬼与神有个区分：“日为神，夜为鬼；生为神，死为鬼”（《朱子语类》卷三）。一般人常常将风雷山泽之鬼神和庙中泥塑的、供祭祀的鬼神看作两样鬼神，朱熹说，这是错误的。他说《中庸》所说的‘洋洋乎如在其上’，就是为了让人们明白，这两种鬼神其实只是一种。”（李申《中国儒教史》《朱熹论鬼神》）是正确的，其实是讲了自然之鬼神和人心之鬼神，但这些都是气的伸屈而成的。实际上朱熹对鬼神的论述是想这些纳入他的体系当中，但又反对世俗和佛道的论述，他的这个观点来源与二程和张载，经过自己的实践和观察提出了，这样一个新颖而别致的理论主张，集中自孔子以来的这个儒家所敬而远之的问题。 |
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-- 作者：迎风飞扬 -- 发布时间：2002-12-4 21:46:00 -- 谈鬼论人 真乎假乎 只能问硕儒了 |
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-- 作者：南石 -- 发布时间：2002-12-5 19:52:00 -- 这文章最合鬼多先生来看。哈哈哈。 |