老先生摇头晃脑教人作八股的场面已经一去不复返了，但八股文留在现代人心目中恶臭的名声却不会消失______仅管人们从未读过一篇“八股”。文章写的又臭又长，人们常把它比喻成“八股文”_______仅管它根本不是“八股文”。

倒底什么是“八股文”？回答各不相同：有的说文言文就是“八股文”；有的说古代科举考试的试题是“八股文”；有的说“八股文”顾名思义就是做了“八个股”的文章。即使没有人知道”八股文”是什么样子，但“又臭又长”的结论却是很容易下的。我们再寻根朔源，为什么多数人的思想可以在完全“不知道”的情况下，轻易得出流行的结论？这要归功于长期与论宣传。

宣传工具可以使思想简化，可以让人们变得象孩子一样幼稚。记得童年时代，一见银屏上有戴礼帽，叼烟的，就可以盯着屏幕喊：“坏人，坏人”。而一说“八股文”，就开始联想：清末的长辫子、王大娘的裹脚布、躺在床上吸大烟的烟鬼，鲁迅笔下孔乙已寒酸，毛泽东的《反对党八股》………“五四”之后文艺界斥责“八股”是不择余力的，众多毫无内在联系的丑陋构成”八股”印象。这些流行思想不代表真实，它是一个没有灵魂的躯壳，一切流行摆脱不“大家说，我也跟着说。”说过以后又会有其他的流行代替现在的流行。

于是，我决定了解一下什么是真正的八股文，它臭到了什么地步？去岁读书，偶读季羡林先生《漫谈散文》一篇，其中的观点可以说有些另类：“同世上的万事万物一样，八股也要一分为二的。从内容上来看，它是代圣人立言，陈腐枯燥，在所难免。这是毫不足法的。但是，从布局结构上来看，却颇有可取之处。它讲究逻辑，要求均衡，避免重复，禁绝拖拉，这是它的优点。有人讲，清代桐城派文章，曾风靡一时，在结构布局方面，曾深受八股文的影响，这个意见极有见地。”季老反对把“八股文”批倒、批臭的做法，提出用辩证法的观点看“八股”，“八股文”的布局章法有可取之处。“桐城文派”我知道出了一个大散文家朱自清。既然季老说“桐城文派”深受“八股文”和影响，那么这“八股文”看来真要认真读一读。在此之前，我读过许多古籍，但从末读过一篇“八股文”。

季老态度坚决，文中：“你不是在宣扬八股吗？”我仿佛听到有人这样责难，我敬谨答曰：“是的，亲爱的先生，我正是在讲八股，而且是有意这样做的。”

越是批的厉害，就越应该先去认识它，这才是学者的良知。科举取士，始自隋唐，至明清有一千多年的历史了。科举考试以“八股文”为主考科目，自明朝，至清末，五百多年。这些做法是否一文不值呢？我们知道，隋以前是没有考官制度，实行的是“九品中正制”，能不能当官与个人学问、能力无关，只与“出身”相关，出身于“名门望族”做官就有希望了，这与文革的“唯出身论”差不多。隋唐科举制，给了穷人读书做官的机会，科举读书成本较低，只要认识字，借书来读，也能读出一个功名出来。比如岳飞家贫，卖不起纸笔，母亲便拿了根棍在沙地上写，教他认字，最后通过科考成为名将。历史这样的故事举不胜举，而今天，国家的承认远比自学重要的多，就是你必须到国家承认学历的学校去滚一滚，交点学费，混个文凭，才得到工作机会。象岳飞这样的穷人，再写得好字，一手好文章，奈何小学没有毕业，现代社会也要被列为“扫盲对象”了。文革之后有了高考。与科考相比，高考，显然不是举贤任能的机制，其一：条件是受限制的，只有适龄学生可以考。其二：考试之后还要入学，并不是教育成果。其三：以文凭定学识高下十分不科学，一张文凭终身化，永享相应的政治、经济待遇极不合理。其四：目前，学校不以教书育人为已任，公称“教育”是一种产业，拼命扩招，拼命赚钱，给社会就业带来了负担。因此，在批判古代科举制同时，同时也要反思一下现实社会，目前并没有建立比科举制更为完善的“选官”制度。卖官、买官、跑官、要官的比比皆是，总之是人情与金钱为大。与之相比，几乎不需要什么花费的科举制度尚且具有社会公正性。

当然，现代再谈恢复“科考”制没有什么必要。现代的学科是多门类的，不是光能背《四书五经》就是个人才。但是“科考”选的是官，而不是选“技”。从政者的德性很重要，因此，以《四书五经》选才，也确实选出了一些为官清廉，敢做敢为的人物来，如：文天祥、史可法、林则徐、张之洞、纪晓岚一类的历史名人出来。当然，也有把它当敲门砖，写一套，做一套的人物。在知识门类不是很多的情况下，科举是很合理的。官要考德、才，在任何时代都很有必要的。但德、才不会写在脸上，如何考法？是先给位子，还是先考文章？古人的选择是先考文章，以文章论才、德。现代的做法是先给位子，领导要提拔你了，给个位子，压个担子，再看你能否适应。但是给了位子的，不论才、德如何毕竟不容易下来。

且不论两者优劣，古言“三不朽”之“立德”、“立功”、“立言”，“立言”自然是不能代替“立德”的。但可以这样说有了好的“德性”是“立言”的基础，俗话说文如其人，反映的是一个人的精神面貌、思想境界、处世观点，有一篇情理相成、正气浩然的文章，不能不相信他是一个有智慧的人、有高道德水平的人。因此，以文章取士有可取之处。

“立言”要代圣贤立言，这是八股文的主旨，这也是反对者攻击最历害的。已无“德”之位，无“功”之行。自己的话，要借圣贤的口说一说，也说是站在圣贤的高度来看一看问题。高度自然不能站得低了，圣贤是古代最高人格，代圣贤立言也并无不可。不过世事变异，正事需得反说，自降人格，以流虻的口吻讲话会大受欢迎。在这种思维定式下，“圣贤”是极不受欢迎的，一说“君子”马上就想到了“伪君子”，一说“道学”马上就想到了“伪道学”。仿佛这是个不需要“圣贤”的时代，而现代“圣贤”又一代接着一代的造:“英雄”黄继光、“好人”雷锋、“公仆”焦裕禄，可他们留下令人深思的哲理，可以传世文章甚少。今日“圣贤”立功者多，而立德、立言者甚少。任何一个社会，不论何种制度，都会有他们的圣贤，而大多数都是由来已久的了。如释迦牟尼、耶苏、孔子、老子，近代美国之华盛顿、英国之丘吉尔，谁也不能去否定他们的信仰。当自己没有他们的德行、没有他们的功名，以圣贤的高度来做一做文章，也不必非议。

“代圣立言”若是发已内心，我们就不能怀疑他的高尚人格。但用于博取功名，境界就差了，古今非议“八股”者，主要是非议这样的“功名”之学。“功名”之学自然非实学，其他知识都可以不闻不问，一心只钻“八股”文章。如此作文，自然又腐又臭。另外，人才只有做官一条出路，天下皆以“经义”取士，压抑了自然科学的发展。

 “八股”最大的特点是对偶，比偶又称“股”。一般分股有“起二股”、“中二股”、“束二股”，两两相对，正统格式是八个“股”，俗称“八股文”。也有八股文不用“八股”，只用上下两大“股”，前后“四股”，但也是八股体例。对偶的写作手法由来已久，比如《荀子》中的《劝学》：“学不可以已。青取之于水，而寒于水；冰水为之，而寒于水。”柳宗元的《江雪》：“千山鸟飞绝，万径人踪灭”，古代散文、诗歌辞赋都有对偶佳句。文章使用对偶句子，可以起到加强语气、正反论证、强烈对比、念起来有朗朗上口的效果。“八股文”使用“分股”的方法做议论文，结构章法都有可取之处。此结构古来有之，不可非议。“八股文”难写，也难在“分股”。既要对偶工整，又要合乎韵律，讲究章法、逻辑，还要找出正反对子，合乎事理。若是片面只追求对偶合韵，不管文章立意说理，就是废话了。据说有个白发老童生，在考场作《周公谓鲁公曰》（题出《论语。微子》）一文，文曰：“不观周公乎？不观鲁公乎？不观周公谓鲁公曰乎？”考官看罢大笑，难怪他总是考不上，尽说废话。见他老的可怜，最后还是把他取到了榜尾。当然，这只是坏文章的证据，不能淹没其中有精典名篇。

八股文结构大致分：破题、承题、起讲、入题、分股、收结几大部分。各部分要讲究“承启转合”，用于应试的“八股文”题取自《四书五经》，为《四书》中的一句，或一段话。

破题一般两句，即说明题意，点出全文主题。破题文字虽只有两句，但对文章成败却至关重要。破题在文章开头，如果写的精辟警醒，就可以引起考官注意，并留下好感。清初戏剧家李渔说：“场中作文，有倒骗有司入彀之法。开卷之初，当以奇句夺目，使之见之一惊，不敢弃去。”破题之关键在认题，明人茅鹿门说：“题中精神血脉处，学者须先认得明白，了悉之心中，方可下笔，然后句句字字，洞中骨理。”破题的方法很多，有明破、暗破、顺破、反破等等。如归有光破《诗三百》一题：“圣人约诗为教，不外使心得其正也。”这是暗破。《论语》:“诗三百，一言蔽之，思无邪”。不外使心得其正也，点中了“思无邪”。《诗三百》文题本身没有任何意义，是下截题。清代同治进士陈康祺破《学而时习之，不亦说乎》：“为学而惮其苦，故圣人以时习诱之焉。”由苦说乐，这是反破。

承题：是承破题之意，进一步说明题意。如陈康祺的《学而时习之》一文，承题：“夫以学为苦，非学中人也，子故有望于时习者耳。”承题将“苦”引到了“时习”，只要坚持了“时习”，学习才能快乐。破承之法，有“双龙抱珠”之称，正反相承，正破则反承，反破则正承。

起讲：承题之后，进一步发挥题意。如陈康祺《学而时习之》：“若曰，今人后古人而生，乃不啻先古人而没，斯非善效古人者矣。盖与古人争千古，在争百年，与古人争百年，在争一日。志士多苦心，故志士惜日短尔。”千古、百年、一日，终落在惜日短，只争朝夕。进一步阐明“时习”的深刻内含。“若曰”三句是起承，“盖与”四句是“转”，“志士多苦心”又回到了破题之“苦”，但不再是惮苦之“苦”了。“惜日短”又落在承题之“时习”，但文意又深了一步，说了“时习”的原因。这就是合了。

入题：破、承、起，有未尽之意，则以入题点明正题，开始分股论述。
分股：分股是文章的主体部分。这部分要用对偶文字，表现主题。一般有“起二股”\“中二股”、“束二股”等部分。
 收结：收结总揽全文，回到文题中来。
“八股文”的精髓在承、起、转、合，以及在分股时采用对偶手法，正反论证，分段论述。这对写作现代议论文也是很有帮助的。

“八股文”作为科场考试科目和历史已经结束了，学子们再也不用熬夜读“八股”。科场肯定能考出的作文高手，但是不是治国高手呢？它给予以每个人平等参加考试的机遇，不论尊卑，不论贫富，不论老幼。但也让学子们皓首穷经，不问世事。“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”是那时书生的写照。它培养了读书人的骨气，又让书生迂腐。科举引导之下，促进了民族融合，促使全民办教育。开了自由讲学之风，全国闻名的四大书院“岳麓书院”、“白鹿洞书院”、“石鼓书院”、“嵩山书院”，其学术影响了中国近千来年。

二00二年仲夏，重读“八股文”，习作数篇，以此为序。

一．

男女有别，夫妇有义（八股文）[原创]

人伦者，自男女而始后夫妇而终也。

且夫有天地而始有万物，有万物始有男女，有男女始有夫妇。乾道成男，坤道成女，阴阳者天别而不可夺也。然虽得男女，未必尽得为夫妇，何也？

人不类于禽兽者，始于人伦。禽兽之辨，雌雄而已。人伦之辨，始见男女，成于夫妇之义，然后有家有国，知父母，有叔、伯、姑、嫂、弟、兄六亲之属。男女无别，则夫妇无义，苟合而子不知有父、母，不识六亲，人伦尽毁而行禽兽之道也。

乾道成男，气禀阳刚，而后廓然大度，行寡忧，言寡悔，毅然立于世。
坤道成女，气禀阴柔，而后妖柔媚生，行多忧，言多悔，意气多变也。

是以男女有别，古之设教相异。男授学以骑射习武，明经义以治国。女授学以针线女红，知相夫教子以齐家。女子罕出闺阁，以贤淑而名；男儿志在四方，以贤良而名。君子淑人，其仪不二。其间或有感焉，男慕女贞，女慕男善，两情相愿，以心相许，结为夫妇。非此义者，君子守其别，虽坐怀而不感乱焉，以是明夫妇之义。

是故有妇必依乎夫，始有其家，义终于一，始安其家，而后家安夫妇和也。
有夫必依乎妇，始成其家，情定于一，始守其家，而后家和万事兴也。

故男女能守其别者，夫妇能成其义，虽有生老病死、灾祸困难而不见弃也。是故男女之道可乐，不乐其欲，乐其义也；夫妇之道可乐，乐其人伦也。婚姻人伦之大始，婚姻之礼坏，则夫妇之道苦，淫辟之罪多。至今若有言自由者，欲去其别，讲黄段、同性恋、婚外恋、养情夫、包二奶、妇弃夫、夫弃妇，吾不知其能自由也，皆不知耻，类于禽兽也。

二．

凤兮，凤兮（八股文）

     翔而云成五彩，宿而百鸟来朝，神鸟也。

     此鸟出于昆仑，非梧桐而不栖，食松子，饮朝露。羽成七彩，尾长七尺。是鸟非祥瑞而不出，非治世而不可见。或有见之者，则谓世有善政。今吾未见，人亦未见，而古传有之，实焉？虚焉？吾未知之也。

　　或实有之，或虚有之，而世引以为瑞祥，人引以为喻君子，无人非之。楚狂人接与见孔子避而趋之，感而叹曰：“凤兮，凤兮，何德之衰，往者不可谏，来者犹可追。已而，已而，今从政者怠矣。”子欲与之言，匿而不肯见。其为言者，概隐士伤时之不至，讥君子困而不能隐。

     其为凤凰者，世有瑞则现，无瑞则隐，栖必梧桐，饮必朝露；或三年不鸣，而一鸣惊人，或三年不飞，而一飞冲天。其不鸣不飞则人见之亦不知为何鸟也。及其鸣，则百鸟啼；及其飞，则七云彩。
     其为君子者，邦有道则现，无道则隐，危邦不入，乱邦不居；或没世不闻，一朝人共知，或隐世不现，一现锋芒露。其不闻不现则人见之亦不知其德才也。及其闻，则天下知；及其现，则人称贤。

    故隐与藏，其时乎；名与位，其时乎；贤与能，其为质也。良禽择木而栖，良臣择主而事，必待其择而后有识之者，而后君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行；是故千里马依伯乐而名，伯乐应千里马而达。至若无木可栖，无枝可依，非无千里马也，而世罕伯乐而矣，是故君子叹德之衰。

    凤兮，凤兮，德之衰否？往不谏否？来可追否？吾不知也。
    已而，已而，从政怠否？事难为否？或可藏否？吾不知也。

    今之凤不可见，更无君子，岂有藏者？名利关乎身，人皆趋之。祸害切乎身，人皆避之，而微乎德者也，又焉知世有隐士？

    凤兮，凤兮，吾不知其为何鸟也。
    时乎，时乎，易逝易失而难至也。
 

三．

吾道不孤

圣人慨叹进德之难，以此激励后学者而已。

夫进德之难，概少有与之共学者，能共学则未有与之适道者，能与之适道则未可与之权。是故为圣之道也孤，为贤之道也寂。圣贤超然独立于世，前无古人后无来者，念天地之悠悠，独苍然而涕下，焉得不孤？然，子曰：“德不孤，必有邻。”

不孤者，相与唱和也。文王作乐，夫子奏之；周公作礼，夫子述之；左丘明作春秋，夫子叹为君子也。圣贤之道，巍巍乎崇高，浩浩乎无形，古往今来，必有述之者；四方上下，必有同志，道焉可孤哉？

有邻者，相与朋比也。老子得道，夫子问之；颜回好学，夫子许之；楚狂士叹凤兮，夫子追之弗及也。师友之道，坦坦乎相亲，荡荡乎相依，四海之内，皆有兄弟之亲；三人之行，必有吾师，何必谓道孤？

或有孤者，或有叹者，或有穷者，或有困者，或有怨天忧人者，夫子皆以“吾道不孤”以励之。君子坦荡荡，小人长戚戚，君子何忧之有？何孤之有？

或叹圣道之难，天将降大任于斯人，苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，而后增益其所不能。夫子困于陈蔡，奔走列国皆无可用者。或谓道孤，而吾志不穷，岂孤之哉？

或叹世道之难，善不临道无继之者，春秋无义，始皇坑儒，文革破旧，改革崇利，而后儒术去之无用。夫子之道不继，游说四方皆无可信者。于是焉穷？而吾志不殆，岂孤之哉？

叹当今网络国学，志士仁人，尽聚其间，能述其道，尽其志者，非吾一人。叹当今世风之难易，而后励志以变更之者，非吾一人。叹当今学术之不正，而后有寒窗十载，励志苦读者，非吾一人。

夫子再生亦为之叹曰：“孤乎哉？不孤也！”

四．

鸟能择木，木岂能择鸟乎？（八股，应四照兄作）  

择在已不在人，择之而得安适而已。

鸟之择木，择已所安；人之择业，择已所适，不得其安适而择之，违乎理也。

且夫世有不安适者，若无可择也。鸟拘于木而不能飞，人拘于俗而不能免。扪其心而自问之，则曰：“吾困，无可择也。”然其真无可择否？志力不及而已。夫心志于安适，其行则以道一贯之，非达而不止，何惮其苦？然后可得安适矣。

鸟之择木，不安而飞，或徙之千里然后得其安。若惮飞徙之若，择木之难，恋其旧木将息之，则困矣，是木拘鸟也；

人之择业，不适而走，或奔走四方然后得其适。若惮奔走之苦，择业之难，恋其旧业将就之，则怠矣，是业束人也。

若有言者，某木待某鸟而息，某业待某人而兴。是以言木择鸟，业择人。岂有待者乎？待能安者乎？不安则废者乎？安在已不在人，若得贤良而不得其安，业亦废之也。业之不兴，究之源，人不安也，不安则业废，业废则不安逾之者。至若厦之将倾，独木难支，岂待一人之力否？虽有贤者，将废之业亦不择也。

是故：良禽择木而安
良臣择主而适

木有百鸟，朝有百官，皆得安适而后聚之。其后朝夕唱和，同道而谋，非有一已之私心，是以见业兴。后私欲甚，不合而离，是以见业败也。是故业在得众安之术，虽有贤能亦不过能为此。木安鸟之道，自然也；主安下之术，仁义也。

 
五．

虞兮虞兮奈若何

悲焉戚焉，感焉叹焉，功败垂成而呼一人。

古之勇士，睁目而眦裂，拨剑兮出鞘，将辞临别，同悲而不同叹，皆系之于一物。

壮士辞而悲易水，霸王行而呼虞兮。易水寒兮知吾心，易水逝之即吾身。而项王行呼良驹美人，或以为乌骓、虞姬能解其心。其非能解，已所爱之故也。

虞姬伴之左右，或称知已。然未见其出一谋，划一策，君有乐则相为乐。然君心怜之，临别呼之，拨剑斩之，以为可长伴之。虞姬感而叹，作歌相和，岂为君故也？

乌骓随于前后，当为知心。然未见其东策行，西策走，子有忧则已为忧。然子心爱焉，将行唤焉，扬鞭催焉，以为能常随焉。乌骓戚而悲，作厮而鸣，似是子知者。

君不见，坑降十万，骨横野。百姓饥不得食，寒不得衣，方去秦暴又遇项暴。

子或闻，屠城三日，尸遍郊。项王杀以为功，戳以为荣，始知项霸甚于秦霸。

或自以为力可拨山，以“西楚霸王”自名之。而不居关中，不安百姓，偏于楚地而自以为王，复自裂其国为诸候；任则以已之亲为贤，不知天下有贤于已者。争天下岂争力焉？争民之术而已。任天下岂任已？任贤之道而已。

夫一韩信不能用，失之政也。
一范增不能听，失于心也。

或有称项王于虞姬处也仁，其缠绵婉恻，心不能忍。而其能忍杀千万，安见其仁？虞姬若真爱君，当以身谏之。而兵围核下，已悲而歌，为已焉？为人焉？吾不知也。项羽称霸王，四面楚歌，则叹慨系于一女子。虞姬知已？已知虞姬？皆不知也。江东百里，乌骓厮鸣而不肯东渡，项王临江而叹：“吾无颜以见江东父老”。此时方知。

虞兮虞兮奈若何，项王之悲，吾之叹。仁及一人非称“仁”，仁及天下方为“仁”，项王尚未悟矣。

 六．
择其善者而从之，其不善者而改之（八股）

人历世而习染，能从善者寡矣！

众愕而昏昏，习而从者，或曰从上，或曰从长，或曰从书，或曰从众。孰能辩其善恶而从之？故能择善者君子也，不知择者小人也。
夫人之传而相习者，品类殊异。人之初，性本善，性相近，习相远。习之善则善，习之恶则恶，善恶之性由是而分焉。夫稚子习而不知择，人云亦云，人行亦行，故有孟母三迁而教，母代子择也。及其成，积善成性，能自知善而择之。或问：何谓知善而择之？曰：见乎报也。

善有善报，见之业则兴，见之家则和，见之国则强。
恶有恶报，见之业则败，见之家则散，见之国则亡。

或问：善恶之报未彰，何以知其为善？且为之者甚众，俗未知择善而流于恶者。曰：见乎迹也。《易》曰：“君子多识前言往行，以畜其德。”恶之报或见于史，或见于人，或亲历之，皆往行也。君子积此而知善恶也。
或问：善恶之迹未显，孰能知善从之？且为之者甚尊，俗未知择善而习其恶者。曰：见乎德也。子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知之？”善之美或及于已，或及于人，或及邻里，皆仁美也。君子由是而观善恶也。

善恶非不彰，识而择之者少而已。究其源，见不足以识之。能见其短而不能见其长，能见其利而不能见其害，能见其不报而不能见其报。至善恶不能辨，美丑不能分，或从上、从长、从书、从众。一朝祸至，怨天忧人，鸣已之不平则曰：某上为此、某长为此、某书言此、众皆行此，而不问行之当否，理之得否。

是故：事之成败，业之兴亡。在天有时，在地有利，在人相和。三者人和为大也。天作孼，犹可存；自作孼，不可活。积善之家必有佘庆，积不善之家必的佘殃。
善可见，事如人愿，深究则得理，为之当而已。
恶之昭，事不如愿，深责则得理，为之不当而已。

是故：
上不能尽理则不从，君子事天而不事人；长不能明理则不从，君子当仁不让于师；书不能说理则不从，尽信书不如无书；众不能得理则不从，君子和而不同。
是故：
圣人之学无常师，与行三人俱可师。而后知其当与不当，能与不能。或从或改皆在“择”也。

此文应该是好文章，往上拉。