以文本方式查看主题 - 红网论坛 (http://202.103.69.41/bbs/index.asp) -- 湖湘文化 (http://202.103.69.41/bbs/forumdisplay.asp?boardid=3) ---- 兰芷风华耀楚湘——明代常德哲学家蒋道林心学论略 (http://202.103.69.41/bbs/showthread.asp?boardid=3&rootid=&id=53057) |
-- 作者:道南正脉 -- 发布时间:2003-5-22 13:37:44 -- 兰芷风华耀楚湘——明代常德哲学家蒋道林心学论略 自随谨记: 自去年以来为生计颠沛流离,不曾为文,遂翻阅哲居古朗州之时所作的三五小文以支持论坛。 自随于浏阳河之畔 兰芷风华耀楚湘 ——明代常德哲学家蒋道林心学论略 常德故名武陵,李唐诗哲刘梦得禹锡流寓於此之时曰朗州。常德者,后来之新府也。德山苍苍,沅水汤汤。物华天宝,人杰地灵。有明一代,紫气自东而来。姚江阳明子忤宦阉而贬龙场,不远万里,跋山涉水,历尽艰难险巇,二经常德,随地讲学,遂有及门弟子蒋道林、冀元亨、刘观时。楚学之盛,惟耿天台一派,自泰州流入。然其多破坏良知学脉,是故唯湘中儒者蒋道林、冀元亨、刘观时实得阳明子之传,“独冠全楚”(《明儒学案·楚中王门学案》)。蒋道林者,一代宗师,笑傲沅澧,所谓金相玉振,百世无匹者,是为武陵学术之盛事。湖湘学者宗其教曰:正学先生。然近世之沅澧文化研究者鲜有述之,盖君子之泽,五世而斩,道林于今已远,斯名早逝乎?子曰:君子疾没世而名不称。战国之季,放逐于武陵之屈子亦曰:老冉冉兮将至,恐修名之不立。所谓自强不息、乾乾夕惕、制天命而用之以干人生“三不朽”(《左传·襄公二十八年》所载之立德、立功、立言)者,藉望于身没之后,然历史之硬伤亦在于斯,是故其多有不达矣。思及此,吾人泪如雨下,不亦悲哉! 道林其人其集
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-- 作者:道南正脉 -- 发布时间:2003-5-22 13:38:41 -- 道林其学 宋明儒所讲者即“性理之学”,亦曰“心性之学”,亦曰“内圣之学”,亦曰“成德之教”。盖宋明儒讲学之中心与重心唯是落于道德之本心与道德创生之性能上。性理者,即性即理也,涵摄“性即理”与“在心即性”也。道体纯亦於穆不已,一切皆流也。此乃是为己之学也,是求之在我也,自觉作圣贤工夫以发展完成其德性人格,成圣成仁者,乃是大人也,其真实意义是为于个人我有限之生命中修得一无限而圆满之生命也。是故亦曰“道德哲学”(Moral philosophy)或“道德底哲学”(Philosophy of morals)。自宋明儒观之,以道德论道德,其中心问题首在论述道德实践之所以可能之先验根据,此即心性问题是也。遂由此进而复论述实践之下手问题,此即工夫入路问题是也。前者乃是道德实践之所以可能之客观根据,后者乃是道德实践之可能之主观根据。是故宋明儒心性之学之全部问题,即是此两问题也。以宋明儒之话语言之,前者乃是本体问题,后者乃是工夫问题。本体于工夫本浑沦为一,即本体即工夫。此为中国哲学之归指也。蒋道林之心学不离乎此弘规也,其养天地之正气于武陵,蔚然成一宗於沅澧,可谓兰芷风华耀楚湘! |
-- 作者:道南正脉 -- 发布时间:2003-5-22 13:39:25 -- 两宋以下,“中和”之说判为未发已发、体用,二橛之裂也。然道林以中为主宰之浑沦,以和为主宰之流行,本一而非有二也。不然,天理支离破碎。若体贴此中正之浑沦之道,曲儒之支离空疏之弊毒可祛也。人心无欲则静,便是中正。中正贯天下之道,而仁义流出。中正之时,未有仁义之名,及发而后仁义礼智乃分。道林曰:“本自无而有,则知中正仁义之极。”人生而静以上。纯粹至善,观四时行,百物生,岂容更说形生神发?五性感动,便已非动而无动,静而无静,失其中正也,是故神理本体,便随所 刚柔不齐,分数发出来,所以有慈祥、巽顺、 弱、无断、邪佞、严毅、正固、猛隘、强梁,许多不同。善恶皆天理,谓之恶者,本非恶也。故道林曰:“善学者约其情以复于静,则刚柔之气皆变而复于中,聪明睿智中正仁义出矣。”工夫本体为一,复归于中也。 《易》曰:乾,元亨利贞。此四德未分之前乃是太和,乃是体贴天理之功与学之至极。仁义礼智,无非中正之发用流行。智,理一处透澈,礼,分殊处停当。礼智非有二也,古今圣贤,非无人伦日用处用功,有个礼卑,却于大本处为见得,非智崇也。周濂溪曰:“无欲故静。”又曰:“一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明,明则通。动直则公,公则溥。明通公溥,庶矣乎!”无欲则静虚动直者,如孟子云:“今人乍见孺子将入井,皆有怵惕恻隐之心,非所以纳交于孺子之父母也,非所以要誉与乡党朋友也,非恶其声而然也。”此不假思索,当下即起恻隐之心,直起直动也,“非要誉于乡党朋友”乃是“无欲”也。吾人心中无欲则静,则心如明镜,无事则静虚,有事则动直。“寂然不动”即静虚即诚,“感而遂通”即动直即神。动直则公,公则溥。明通公溥,庶矣乎,天无不覆,地无不载。《中庸》:“故至诚无息。不息则久,久则征。征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚,所以载物也;高明,所以覆物也。悠久,所以成物也。博后配地,高明配天,悠久无疆。······《诗》云:‘维天之命,於穆不已!’”道林尤善周濂溪得中正之至道而曰:“故周子揭无欲二字,为圣功之要。”心诚无欲而不失其正,存养也。又曰:“无欲即是尽心,尽心是谓心无亏欠,心无亏欠,方说得心在。”尽心知性知天,四时行,百物生,万古是如此,有物有则,纯亦於穆不已。何曾一暂止息乎? 道林得此善体以存养之,天理本中正而不偏不倚,得此天理者自然能得其中正,过分救偏或为救偏而偏本身是偏,唯立中才能救偏。中正者,心性合一之道体也,本体工夫合一也。道林曰:“圣人从中道上行,终日有事,实无一事,终日有为,实未尝为,情顺万事而无情,此便是通乎昼夜之道而知。” 以浑一之天理为学之头脑之道林,亦一知行之浑一为要,倡知行合一而并进(致知与存养、穷索与涵养之兼用),谓之行先后内外之论非圣学至极之道或至当之学。是古道林非《论语》之博约视为先后工夫而谓二者本一无二,亦斥《易》之敬义判为内外之见而谓二者亦本一无二。 天道乃真知也,知必为行之力,行必为知之实,知至行亦至,行至知亦至。程明道所谓“先须识仁”主旨正在于此。是故道林以为此学方能不陷于妄念妄而成有头脑之学,乃是圣贤之本旨也。道林曰:“博文约礼,不是两段工夫,纵于念才起动而未形处,惟精惟一,则二者一齐俱致矣。礼是心之本体,文是感通粲然处。” 为学不得浑沦之天理只头脑,纵饶用功,难免泥水洗块之诮。明道曰:“吾学虽有所授受,天理二字,却是自家体贴出来。”道林尤私淑于明道之“体贴”之说。体贴天理必从动静内外、未发已发、寂然感应、至家国天下宇宙之诸事物,随处而作。为何?天理原本无声无臭、无方无体而不滞于一隅。道林冠“随处”二字于体贴之上,心照见活波波,鸢飞鱼跃。随处,无非天理。道林曰:“盈天地间,有行之物,皆同此气此性,生生之机,无物不可见。子思独举鸢飞言生生之机,即其飞躍尤易见也。只顺这生生之机,日用百为,无非天聪明用事。”天地之心,生生不已,随处体贴,体用一源,显微无间。与其静而养动,不如慎动而养静,祛支离之病也。道林拈出“随处”体贴,是故其体贴工夫之学致广大高明而尽精微。 道林谓天理乃是贯通未发已发、动静内外一源无间之浑沦之气。道林曰:“一动一静之间,是天命本体。”道林谓体贴天道在于默识,为己之学在于我自己,如人饮水,冷暖自知。自家体贴在乎默识,故道林曰:“工夫到得真默处,即知之矣。盖气一分殊,即分殊约归动静之间,便是本体。”空无而实有,浑沦一气,仁也,其与万物为一体,悟得此而收拾“放心”,到得真默处,即是尽心尽性知天知命,正如孟子所云:“夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。”(《孟子·尽心上》)道林曰:“上面苍然,下面块然,中间万象森然,我此身却在空处立着。这空处是甚么?都是气充塞在,无丝毫空缺。这个便是天,更向何处说天?知眼前这空是天,便知极四方上下,往古今来,浑是这一个空,一个天,无中边,无远近。亦便知眼前一寒一暑,风雨露雷,我此身耳目口鼻四肢百骸,与一片精灵知觉,總是这一个空。生生变化,世人隔形骸,分尔 隔藩墙,分比邻,见得破藩篱,即大家已登尧、舜、孔子、禹、皋、颜、孟路上行矣。何由见得?收拾此心,到默处,即是天聪明,便照破矣。故曰:‘尽其心,则知性知天。’”道林于道林寺静坐悟道有言,云其始知向来领会,元是思索,去默识尚远。即默识者,近天理也。 其实,道林乃是以动处、事上之工夫为切要,谓之为孔孟之道统。孔门之“执敬事”,《易》之“敬直义方”,《中庸》之“戒惧”乃是动以致其力之方也。道林一动一静之间之旨在于救前儒主静或主动之偏也。道林释《易》之“艮”、《大学》之“止”及明道之“定”,则可发明其说。抑或再据其以研几为要,建言一贯动静有无之间之敬之工夫,可知也。道林曰:“明道语游、杨二子曰:‘且静坐三字,极有斟酌。盖谓初学之心,平日未尝收拾,譬如震汤之水,未有宁时,不教他默坐,何缘认得此心。’元来清净湛一,能为万化根本,认出来时,自家已信得了,方好教他就动处调习,非是教人屏日用离事物做工夫,乃是为初学者开方便法门也。”静坐并非是为学之妙道,不过为初学者开方便之门也,以便为其登堂入室或登峰造极做捷径也。终日槁坐于为学何益!与其习静以养动,不若慎动以养静,慎动以养静,不若动静两忘,时动时静,察见天理而存养之也。体贴天理之动静两忘为善学。有人问道林曰:“动静皆寂,恐落空。”道林曰:“似贤辈且落空亦不妨。”道林谓神、几、诚名异而实同。心无时不动,独正是动而未形,无声无臭,有无之间,一动一静之间,所谓几是也。圣贤戒慎恐惧,时时在几上觉,下学上达也。正是于此处精一,此处精一即用处,乃是体和处,乃是未发之中。 道林于日用人伦中照见活波波之道体,以为天理不离日用伦常行间,即有鸢飞鱼跃妙,随处体贴,都在事上见圣人之心。道林曰:“六经並不曾空空说圣人之心如何样子,都在事上见他心。”随处体贴是内而非外,不假外求。随处体贴乃是对于身之真切自觉,是故道林所当然重视切身通微之思。思之工夫,如明镜止水普照万物,虚明而通微,直达天然、丝毫不存人力之无为之思为善思,上达无为之思,势必如《易》所云之“何思何虑”,“思”,乃是超越人为而基于自然之力之绝对工夫。然而,若不思,则天机近于息,而若特意而思,则天机有陷与忆度之私,且两心相觅,遂有《易》之“憧憧往来”之弊。道林曰:“故心也者,无知无不知,无为无不为,不当于心外更求知。”“凡看圣贤论学,论义理处,须是优柔厌饫,久之乃能忽然觉悟到。忽然觉悟,切全不假思索安排矣。强探力索,即是邪思,何缘有见?惟用而不用,乃是正思也。”道林之道体,人力丝毫不存,坐忘不忘之间,中思直到坦然。坐忘不忘之间,乃是孟子所谓之“勿忘”“勿助”之间。道林以为无过无不及之“中思”之中存有天机,若为“中思”,心便能得中正,正如井不迁而甘泉至,思不出位而化育之功达。 道林谓敬乃是心体存存惺惺工夫,由此而来以救正宋儒之支离破碎之弊病。存天理,尽心养性养气也。本体与工夫合一,非可无敬也。然道林亦非朱学之“放下这敬不得”之说,谓执守敬反而见与倡敬本旨相反之困扰。敬乃是“一”之心,惟一惟精,敬中无物无滞,如鸿炉中不容点雪,孟子十字打开,便无隐遁之行。圣人之学即出于此。正是持敬而心中无物无体,则犹如“白日生于尔室”,天理广大光明也。体贴天理不假外求,全在本然自在虚灵明觉之本心,可谓“行宜至诚无物忌,心通无极有神居,江湖廊庙分忧乐,广大高明自性情”。 道林又谓将心“全放下”而顺其自然,惧敬上见滞碍执守之弊也。明道有言:“见理后须放开。”道林以为若真见得亲切之天理,则自然廓然大公而广大高明之本体自复,随处洒落,此诚早已全放下也,更不假他求。 于敬上倡“全放下”乃避陷于释氏之无念之弊毒也。“全放下”而得真敬,此则心早已全放下。是故道林以为“全放下”与敬乃是浑沦于一体而无二。孟子早就拈出“勿忘勿助”之说,有人敢问孟子何谓浩然之气,《孟子·公孙丑上》曰:“其(浩然之气)为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。气为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。我故曰告子未尝知义,以其外之也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助长也。”义,吾人性中所有善“端”也,我内心本有,此诸善“端”皆倾向于取消人我界限。即将此逐渐推扩,亦勿急躁求速,亦勿止,“集义”既久,则行无“不慊于心”,而“塞乎天地之间”之精神境界,可得也。 有揠苗助长者,苗必枯槁而死矣。忘而助长者,有欲而不静灭天理也,不善养浩然之气也,不达圣人之道也。道林之“全放下”即勿忘勿助之间,本乎工夫之自然也,不容丝毫人力,自然之本体与自然之工夫本一卓然精明,浑然纯一,忘则无自然之本体,助则无自然之工夫。明道曰:“学者须先识仁;仁者浑然与物同体,义礼智信皆仁也。识得此理,以诚敬存之而已;不须防检,不须穷索。若心懈,则有防;······理有未得,故须穷索;存久自明,安待穷索?······必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长,未尝致纤毫之力,此其存之之道。若存得便合有得,盖良知良能,元不丧失,以昔日习心未除,却须存习此心,久则可夺旧习。此理至约,惟患不能守。既能体而乐,亦不患不能守也。”诚敬存之,亦即所谓“必有事焉”。 只此久而久之,自可达万物一体之境界。此外更不必防检,不必穷索。再有防检穷索,即是“助长”。明道云:“学者须敬守此心,不可急迫。当栽培深厚,涵泳于其间,然后可以自得。但急迫求之,知识私己,终不足以达道。”有心求速之心,乃有私心,须除去只“必有事焉”,勿忘之,亦勿助之。此外不致纤毫之力,久之自能达到万物一体境界。此实“至约”之法门也。 自然而然者 ,大道也。道林云:“凡看圣贤论学,论义理处,须是优柔厌饫,久之,乃能忽然觉悟到。忽然觉悟,却全不假思索安排矣。强探力索即是邪思,何缘有见?惟用而不用,乃是正思也。”不邪思,乃是不助长也!强恕而行,求仁莫近焉,其未得中正而有偏也,圣贤之学微而大义泯,道林曰:“虚无寂灭,与权谋霸术 ,皆堕在一边,知有夜不知有昼,知昼不知有夜。圣人从中道上行,故终日有事,实无一事,终日有为,实未尝为,情顺万事而无情。 此便是通乎昼夜之道而知。”故道林曰:“故工夫到得勿忘勿助之间,即便是此体。那纯粹至善底头面便现出来,便知天知性,知柔知刚,恻隐羞恶,辞让是非,便随感而应。”日用之间,随时随处,随动随静,存其心于勿忘勿助之间,中中正正,鸢飞鱼跃纯亦於穆不已而天理日见也。 孟子于“必有事焉”之后加上“勿忘勿助”,即“两勿”。道林谓“有事”与“两勿”犹方圆于规矩也。“有事”无非是敬,故“两勿”又可谓是为敬之规矩、敬之工夫。舍“两勿”而求“有事”,犹舍规矩而求方圆也。“两勿”“有事”本一,离之者,乃是灭天理也。 道林随处体贴天理,格物致知也。《大学》:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。······古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物。”《大学》之义在明而体贴道体(天理)也,明德亲民止于至善也。道林谓格物者,体贴也,反身而诚无不得天下,以身至之,浑沦一体之气於穆不已也。道林以为《古大学》在于以修身发明格物致知。止于至善,明而体贴道体也,无非格物也。《大学》:“物格而后知致,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”物格而天下之至道明矣!是故唯有格物知致、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平。道林以格物为《古大学》诸条之纲要,道林之宗旨因格物而通明,且谓《论》、《孟》、《庸》、《易》等皆不过格物也,格物以后无工夫也。 其实,道林所言之格物,无非体贴天理之学而已。其以为体贴天理为学之头脑,道林继乎孔孟之道统。是故道林以为求仁乃是《论》之首,“扩充四端”、“反求诸心”为《孟》之约,“格物”为《学》之“意、身、心、家国、天下”之贯,“慎独”为《庸》之“礼仪三千,威仪三百”之宗。所谓四端、本心、物、独无非天理,亦不过体贴也。是故道林之学成一体贴之学也。 参考文献:
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-- 作者:道南正脉 -- 发布时间:2003-5-25 15:02:06 -- 此吾人心血之作,我蛰居古朗州之时以此想挟私而入幕府.主子附庸风雅喜歌赋,其实文句音韵不畅,于哲学之类一尘不染,遂毁之,后来则不得而知. |
-- 作者:石彤 -- 发布时间:2003-5-25 19:18:46 -- 德之诗人荷尔德林曰:“惟欲建人间天堂者,其所建者,恰是人间地狱。”钱钟书援西谚云:最崇高之理想,乃是通往地狱之门。 以前听过这样的说法,今天始知出处。回顾21世纪的哲学实践,信哉! |
-- 作者:道南正脉 -- 发布时间:2003-5-25 20:19:02 -- 回想一下上个世纪一百年历史,信然! |
-- 作者:式微 -- 发布时间:2003-5-25 20:20:34 -- 看这样的文章,特打击自信心。因为怎么看自己都弱智得很,不懂:( |
-- 作者:道南正脉 -- 发布时间:2003-5-26 18:31:21 -- 术业有专攻 人人无知于别人之有知 有知于别人之无知而窃以为一己之为天下之至美,则真为弱智 从本体论上说,一本万殊,“无知”乃是本然 |