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-- 作者：任守愈 -- 发布时间：2003-3-6 20:03:00 -- 我对孔子的几点认识 近来一直在看《论语》，顺便也看各方家的《孔子传》等，加之我自己认为对孔子学说还有些认识，所以在这里说上几句。 《史记·孔子世家》中载：“孔子为儿嬉戏，尝陈俎豆，设礼容……孔子病，子贡请见，孔子方负杖逍遥于门。”俎豆是古代祭祀时盛肉类等食品的两种器皿，礼容是当时士大夫的礼仪形式，从司马迁的记载看，孔子从小注意的是“礼”，为什么这样说哪？《论语》中说：“慎终追远，民德归厚矣。”（《学而》）这个就是说葬礼，要慎重对待，《乡党》中所记载的孔子的行为就是当时士大夫所应当遵守的礼仪。在儒家看来从人生下来，到死亡，都要遵守礼仪，而且都要很慎重的对待。所谓“逍遥于门”，实际上就是司马迁理解孔子到这个时候已经作到了“海阔天高任我飞”的地步了，也就是“从心所欲不逾距”。我认为司马迁所载的这些话可以与《为政》中孔子所说的“吾十有五而志于学”相结合在一起，纵观孔子一生，他是从学礼、懂礼、实践礼到识仁、知仁、成仁的过程，他对曾子和子贡所说的“吾道一以贯之”的就是“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾距”，而“仁”道是在他三十到四十间所抽象出来的，到七十左右才成仁的。说到这些就要说到孔子为什么这样了。 《孟子·尽心下》中说：“春秋无义战。”这个是有道理的。我们常说春秋时期生产力发展了，社会进步了，这些都与战争有很大的关系，可以说战争是推动这个发展的直接原因，从这一点上来说是有意义的。但是从当时战争给人民带来的灾难来说，就是无义的。据《春秋》记载，春秋三百年间大下战争有483次之多，期间诸侯国数量急剧减少，战争使得人民伤亡无数，曹操在官渡之战后感慨：“千里无鸡鸣，白骨露于野。”说在这里也不为过。这正是孔子东游列国的原因。孔子东游列国向诸侯国君讲的是仁的政治学说，说“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”（《季氏》），而当时大的诸侯国想称霸，小的诸侯国想强大，法家开始逐渐走上政治舞台，开始了“王霸”之争，到孟子时愈演愈烈。这是孔子为什么不受欢迎，屡遭挫折的主要原因。“子之所慎、斋、战、疾。”（《述而》）《卫灵公》中载：卫灵公问陈于孔子，孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。孔子是反对过激行动的，反对对人民有害的事的，他希望人人都能维护礼法，有颗爱人之心。 这并不是说孔子是守旧的，孔子认为社会是变化的，所以礼法也在变化。子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因与夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”（《为政》）子曰：“周监于二代。郁郁乎文哉，吾从周。”（《八佾》）孔子说现在他认为周礼比夏商礼好，主要在周礼对夏商礼有所损益，而后世的礼哪？必将对周礼进行损益，这就说明孔子认为现在是变革期，对礼要有所损益，才能适合社会的需要，但是对礼的损益，他主张是慎重的，就是中庸的原则，不要过犹不及。对这个原则到底要达到什么程度哪？这个标准就是他后来发现的“仁”。礼自周公倡行而大盛，他的儿子将礼带到他的封地鲁国，后世一直流传，所以有孔子儿时“尝陈俎豆，设礼容”之事，实际上周公的礼也是延续原始思想的。 周公的礼是对上古风俗、礼仪的系统化处理。殷商人是和信鬼神的，从甲骨文中的记载可以看到，殷商人无论是国家大事还是一些鸡毛小事都要通过占卜来决定。从人的思想观念上还是从政治上考虑，周公一反殷商人的思想，提出敬天保民的思想，从一定程度上提高人的地位，强调尽人事的重要性。这个思想形成以后，随着人们对自然社会的进一步改造，礼的观念日益深入人心，礼在人们的日常生活中的地位不断提高。 《左传》中有这样的记载： “礼，经国家、定社稷、利后嗣也”（《隐公十一年》）； “礼，国之干也。”（《庄公二十三年》）； “礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也”。 这样可见周公制定的礼，到这个时候已经完全取代了过去天命鬼神的主导地位，成为国家的大法，所以徐观复先生在《中国人性论史（先秦篇）》中指出：“在过去，监察人的行为，以定人的祸福的是天命，是神；现在则不是神，不是天命，而是礼。”在这样的思想发展状况下，孔子开始走上历史舞台，他从礼的角度反思，从学礼、懂礼、实践礼，在重重困难，处处挫折前，他认识到还有更高层次的，就是“仁”。 孔子强调：“不学礼，无以立。”（《季氏》），学什么哪？一是典章制度，“君子博学于文”（《雍也》），文献典章制度是礼的一个重要内容；二是人在社会社会中应该遵守的基本准则，这里有正名思想，其中有等级思想在，还有一些民风民俗，日常行为规范等等。礼是通过学习得来的，而学习是一个认识的过程，孔子认为有三种人，他们的学习方式各不相同，孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。”（《季氏》）他认为一种人生下来就知道，这样的人孔子认为少见，而且他也认为自己不是“生而知之”者，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《述而》），他认为他是第二种人，“困而知之”的只能是实用主义者，虽然比“困而不学”的强，但主要是为了自己，境界不高，所学有限。在孔子的教育主张中要求因材施教，强调学与思的关系，实际也是对自己学习礼的经验总结。在学习礼的过程中，孔子已经将它作为体验生命意义，人生价值的一种独特方式，突出的一个特点就是“乐”字。“有朋至远方来，不亦乐乎？”（《学而》）子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤在回也！”（《雍也》）子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》）“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（同上）这就是周敦颐让二程所找的孔颜乐处，周敦颐并不是让他们找出这几句话，是要他们“寻孔颜乐处”。宋明道学家注意人的“气象”问题，尤其是先儒大师的，活着的时候能感受到他们的“气象”，死去能从他们的著作中体验得到。在“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，也不改其乐”，也不改其志，到老不知死而知生，这是精神上的乐的境界，这样的人不是与世无争，而是以积极的心态，实现他们的道。故而程颐说颜回所好学的是道（见程颐《颜子所好何学论》，《二程遗书》）。 在学习中他也经常反思，上面已经说道，孔子认为礼是可以改变的，那么什么东西不能改变，或是依什么来改变，这就是“仁”。孔子说他“四十而不惑”（《为政》），杨树达先生《论语疏证》中按：“孔子四十不惑，尽知者之能事也。孟子四十不动心，尽勇者之能事也。孔孟才性不同，故成德之功也异矣。”孔子到了四十就不疑惑了。《中庸》说：“思修者不可以不事亲，思事亲者不可以不知人。”“知人”就是对人所以为人有所理解，有所体会，就可以对自己自觉，有了这种自觉就可以不疑惑，孔子从六岁起开始学礼，到了34岁整理完鲁国现存的礼乐经典，长途跋涉来到东周洛阳问礼于老聃。据《史记》载，二人在交流中相当客气，也互相赞誉对方，这说明孔子到34岁，天下有的夏商周的礼，都被他学完了，四十岁左右，其“笃信好学，守死善道”的人生信念更加趋于坚定，在实践礼中体悟到人生的真谛，从中抽象出“仁”来。 孔子在《论语》中回答弟子问仁的很多，但多是因材施教的，樊迟问仁。子曰：“爱人。” （《颜渊》）这一句历来受到诸家学人的重视，为什么哪？这个“爱人”不只是要爱自己，还要爱别人，强调“推己及人”，“己欲达则达人，己欲立则立人”（《雍也》），也要求“己所不欲，勿施于人”。我认为这些是最为精华的，其他的都是对这个解释，是从不同侧面来讲的。“仁”有两个要求，一个是人要自觉，一个是要从乐中来。 孔子说：“我未见有好仁者，恶不仁也。好仁者，无以尚之；恶不仁者，不使仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”（《里仁》）“好”字和“恶”字的分的清楚，一个“好”字便道破“好仁者”为仁的主动性与自觉性，“恶”字哪？说明其没有主动性和自觉性。从能力而言，没有不足以为仁的人，关键在有没有主动性、自觉性。孔子认为仁者是不受外界诱惑的，无论在什么情况下，关键在自觉性上。同样他认为，仁者之为仁是自觉的，他就与仁同在，永不分离。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”就是要在任何情况下都行仁。在《子罕》和《宪问》中孔子都提到“仁者不忧”，前面也说到儒家“乐”的问题，这里说“仁者不忧”就是要说，在他们看来仁者已经能自己掌握自己的人生价值取向，寻求到自己的目标了，所以仲弓问仁时，孔子说：“在邦无怨，在家无怨。”（《颜渊》） 说道这里，要提到礼与仁的关系。颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。 一日克己复礼，天下归仁矣。为仁由己，而由人乎 哉？”颜渊曰：“请问其目。”“非礼勿视 ，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）为什么要说这个哪？孔子自认识是学而知之的，所以他认为要通过对自己的私心杂念的克制，以礼法来约制自己才能达到仁。这里的礼是通过改造的礼，而不是什么旧礼。上面也提到行仁要自觉，为什么还要用礼来制约哪？其实孔子认为成为“仁人”是要一个过程的，对于他最得意的弟子颜渊也不得不说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（《雍也》）至于其他人则时间就会更短，如果能使自己的为仁，成为自觉的，那他就是仁人了。 孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而 耳顺，七十而从心所欲不逾距。”（《为政》）这里孔子讲学、立、不惑、知天命、耳顺、从心所欲不逾距，就有仁和礼在内。七十以前的不断修行，要以礼克己而达到仁；七十以后，修行达到一定境界，从本心出发，所有的言行都符合仁的标准，这是对礼的一种超越。这表明人开始学习道理时，尚要以礼来约制，但达到道德的至高境界，人就不必以礼来约制了，他的行为便是礼。孔子要求他的学生：“志于道，据于德，依于艺，游于礼”，（《述而》），学于诗，实际就是他的学道经验。这样才能在学习生活中，有了方向，总的方向就是“道”。有了方向，去追求，就有所得，守住这些东西，就是“德”，便是“仁”，也就达到完全的人格目标。除此之外，还要加上一些文艺活动来辅助，使其能轻松有兴致。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）也是这个意思。如果照着这样的路径走下去，孔子认为就可以“从心所欲不逾距”了。 孔子不仅仅将他的道德修养提高到仁的高度，而且还要将它实践到政治上。他的这个思想可以概括为三点： 一、正名 子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎。”子路曰：“有是哉，子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”（《子路》）孔子的理由是名分不正，说出话来就不顺；说出话来不顺，事情就做不成；事情做不成，礼乐就兴不起来；礼乐兴不起来，刑罚就不能得当；刑罚不能得当，人们就会连手足都不晓得安放在那里好。所以君子一定要出个名分，事情才可以处理得当。齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”（《颜渊》）君是君，民是民，不正名是不行的。 二、惠政 举贤能，行仁政。这里要求贤能的是要通过教化来治理国家，孔子反对利用武力。这不仅要对人民教化螟害要对君主等也教化，孔子倡导的政治关系是一种道德教化关系，他并不是要君主们放弃自己的权力，也不是要开启以权利、利益要求为主的民智，而是“民可使由之，不可使知之”（《泰伯》），这种道德教化要放在治理民众的政治核心位置。而且他也强调君主自身的修养和道德品质在政治中的重要地位，使他所具有的修养和品质在政治管理上体现出来，惠施于民。 三、大同境界 孔子畅想今后的理想社会是不存在任何差别的，在《先进》中孔子说，“吾与点同”，照我的理解，曾点描绘的就是一个大同世界，老幼无欺，“老有所终，壮有所用，幼有所长”的社会。 我自己认识也就这样多，对于一些问题，我也不是很明白很多，请大家指正。 |
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-- 作者：鱼儿小小 -- 发布时间：2003-3-13 13:56:00 -- 可否放入专区呢？现在我可是没有心情读这个（这是实话） |